Sri Swami Sivananda Maharaj
Un hombre que abandona la sociedad y la actividad como malas y se encierra en un recluso, aislado de la humanidad para poder crecer en virtud y llegar a la santidad a través de la meditación, con toda probabilidad se encontrará menos dispuesto a pasar por alto las transgresiones de un hermano descarriado que un hombre práctico que se esfuerza seriamente en el campo del servicio sincero y desinteresado. Si un mono o un perro callejero entra en su vivienda y vuelca su cántaro de agua o huye con sus panes, el solitario penitente tal vez gritará y maldecirá al animal y le guardará rencor hasta el fin de sus días. Por otra parte, la admirable virtud de la adaptabilidad sólo se obtiene mezclándose y moviéndose entre los hombres en muchos estados de ánimo y tratando con diferentes pueblos de diversos temperamentos. Es a través de la actividad desinteresada y el servicio que uno adquiere la capacidad de acomodarse a las peculiaridades de las personalidades y de los lugares. Si, pensando en experimentar la unidad del Ser y sentir la hermandad universal, te confinas en una celda solitaria y te dedicas a repetir las fórmulas vedánticas, corres el riesgo de volverte ignorante y volverte excéntrico e intolerante. Poco a poco perderás los buenos rasgos que tenías anteriormente. Es para protegernos contra este riesgo que tenemos el sabio consejo: "No se marchite la virtud por falta de su ejercicio".
Es evidente que el asceta en retiro y el renunciante (sannyasi) en reclusión bien pueden aprender un punto útil o dos del que practica la acción desinteresada (Nishkama Karma Yogi) y del humilde hombre que sirve desinteresadamente (Svayam Sevak). No hay duda de que a través del método de la meditación uno puede desarrollar varias virtudes de tipo subjetivo, subjetivo en el sentido de que se centran en la personalidad inmediata del practicante espiritual (Sadhaka) y se refieren a ella. A través de la contemplación constante, subjetivamente, uno puede adquirir el desapego a su cuerpo, y la impermeabilidad al entorno o una victoria sobre el impulso del deseo (rajásico) de vagar sin rumbo, etc. La moderación y la abnegación también podrían adquirirse hasta cierto punto.
Por otro lado, es solo a través de la actividad desinteresada, el trabajo sin apego y el servicio amoroso que uno puede adquirir gemas preciosas de pureza, paciencia y humildad. La humildad viene especialmente solo a través del servicio. A este respecto, es muy provechoso recordar un punto de inmenso valor práctico, es decir, que de todas las virtudes la humildad es la base. Sólo cuando un hombre es humilde y siente que hay mucho que no posee y tiene que adquirir, surge en él el deseo ardiente de convertirse en esas nobles cualidades de las que carece. Aquí comienza su esfuerzo sistemático y su intento de adquirirlos y poseerlos. El hombre orgulloso y arrogante tiene poco margen de crecimiento, porque siente que lo sabe todo. Hay esa autosuficiencia en su orgullo que le lleva a pensar que no le queda nada por lo que esforzarse y adquirir. Por eso se dice que la humildad es la fuente fecunda de todas las virtudes y que todo lo que es amable y bueno crece naturalmente de ella.
La generosidad y la bondad también son el resultado del contacto activo con el suplicante y el necesitado, el desamparado, el desdichado y el afligido. Aquí radica la cualidad distintiva única de la acción desinteresada (Nishkamya Karma), obras realizadas reverentemente como adoración al Todopoderoso. Además, ciertos rasgos nobles existen en el hombre en aspectos duales, latentes y manifiestos. Por ejemplo, la cualidad latente de la pureza se manifiesta como castidad en la vida real. La intrepidez se manifiesta como coraje positivo cuando una crisis repentina la convoca, cuando surge una emergencia peligrosa. Un estado habitual de autocontrol se manifiesta como un acto deliberado de autocontrol frente a una tentación o riesgo real. En lo que concierne al desarrollo completo y equilibrado de ambos aspectos, el yoga de la acción desinteresada (Karma Yoga) se vuelve indispensable.
Además, las virtudes subjetivas desarrolladas por una vida de reclusión y aislamiento, para alcanzar la plenitud y la perfección, deben ejercitarse activamente. Uno no debe estar satisfecho con simplemente eliminar el mal, con ser virtuoso de una manera negativa. Debe haber una pasión positiva por poner en práctica el bien en nosotros para mejorar la alegría y el bienestar de todas las criaturas. Sólo entonces estas virtudes se justifican a sí mismas; Se convierten, por así decirlo, en frutos maduros, flores completamente florecidas.
Luego se expandirán en su amplitud y desde el círculo individual se extenderán gradualmente a toda la humanidad, luego a todo el universo y finalmente se volverán omnicomprensivos y cósmicos.
El desarrollo y el progreso, para que se extiendan así hasta el infinito, deben ser dinámicos. En el camino de la felicidad moral y espiritual, una vida de quietud conlleva el peligro de estancamiento en una etapa u otra. Esta es la razón por la que muchos no logran alcanzar la perfección ética incluso después de años de reclusión y meditación. Por lo tanto, nunca se debe subestimar ni descuidar la actividad desinteresada y el servicio amoroso.
Por último, conviene tener en cuenta un punto importante. Se ha visto cómo la humildad constituye la base fundamental de todo bien. Luego, a las virtudes que se adquieren con gran trabajo y paciente esfuerzo, es la humildad, de nuevo, la que actúa como sustentador y preservador. La humildad es el escudo y la armadura contra el archienemigo del aspirante, el orgullo moral y espiritual. Porque, habiendo progresado considerablemente en el camino de la virtud, el hombre virtuoso caerá inconscientemente presa de la vanidad. Un insidioso sentimiento de autoaprobación se infiltrará sin que nadie se dé cuenta. Esto se manifestará más tarde en la forma de una especie de actitud indulgente y un elevado desprecio por aquellos que no siguen una vida similar. Una humildad constante, mantenida viva por un ejercicio incesante de ella en el servicio, es la única armadura segura contra este enemigo. Protege vigilantemente al buscador esforzado en su búsqueda de la felicidad verdadera y duradera. Aquel que borra su pequeño "yo" a través de una vida de servicio sin motivo, humilde y amoroso con el Ser que está en todas partes (Narayana Bhava) obtiene una felicidad y dicha únicas. ¡Quién puede medir la exquisita alegría que experimenta! Que todos se den cuenta, por tanto, de la suprema importancia de cultivar las virtudes nobles.
Que todos perciban claramente la necesidad indispensable de ejercitarlos activamente y se conviertan pronta y alegremente en Yoguis del servicio desinteresado (Nishkama Karma).
Un hombre que abandona la sociedad y la actividad como malas y se encierra en un recluso, aislado de la humanidad para poder crecer en virtud y llegar a la santidad a través de la meditación, con toda probabilidad se encontrará menos dispuesto a pasar por alto las transgresiones de un hermano descarriado que un hombre práctico que se esfuerza seriamente en el campo del servicio sincero y desinteresado. Si un mono o un perro callejero entra en su vivienda y vuelca su cántaro de agua o huye con sus panes, el solitario penitente tal vez gritará y maldecirá al animal y le guardará rencor hasta el fin de sus días. Por otra parte, la admirable virtud de la adaptabilidad sólo se obtiene mezclándose y moviéndose entre los hombres en muchos estados de ánimo y tratando con diferentes pueblos de diversos temperamentos. Es a través de la actividad desinteresada y el servicio que uno adquiere la capacidad de acomodarse a las peculiaridades de las personalidades y de los lugares. Si, pensando en experimentar la unidad del Ser y sentir la hermandad universal, te confinas en una celda solitaria y te dedicas a repetir las fórmulas vedánticas, corres el riesgo de volverte ignorante y volverte excéntrico e intolerante. Poco a poco perderás los buenos rasgos que tenías anteriormente. Es para protegernos contra este riesgo que tenemos el sabio consejo: "No se marchite la virtud por falta de su ejercicio".
Es evidente que el asceta en retiro y el renunciante (sannyasi) en reclusión bien pueden aprender un punto útil o dos del que practica la acción desinteresada (Nishkama Karma Yogi) y del humilde hombre que sirve desinteresadamente (Svayam Sevak). No hay duda de que a través del método de la meditación uno puede desarrollar varias virtudes de tipo subjetivo, subjetivo en el sentido de que se centran en la personalidad inmediata del practicante espiritual (Sadhaka) y se refieren a ella. A través de la contemplación constante, subjetivamente, uno puede adquirir el desapego a su cuerpo, y la impermeabilidad al entorno o una victoria sobre el impulso del deseo (rajásico) de vagar sin rumbo, etc. La moderación y la abnegación también podrían adquirirse hasta cierto punto.
Por otro lado, es solo a través de la actividad desinteresada, el trabajo sin apego y el servicio amoroso que uno puede adquirir gemas preciosas de pureza, paciencia y humildad. La humildad viene especialmente solo a través del servicio. A este respecto, es muy provechoso recordar un punto de inmenso valor práctico, es decir, que de todas las virtudes la humildad es la base. Sólo cuando un hombre es humilde y siente que hay mucho que no posee y tiene que adquirir, surge en él el deseo ardiente de convertirse en esas nobles cualidades de las que carece. Aquí comienza su esfuerzo sistemático y su intento de adquirirlos y poseerlos. El hombre orgulloso y arrogante tiene poco margen de crecimiento, porque siente que lo sabe todo. Hay esa autosuficiencia en su orgullo que le lleva a pensar que no le queda nada por lo que esforzarse y adquirir. Por eso se dice que la humildad es la fuente fecunda de todas las virtudes y que todo lo que es amable y bueno crece naturalmente de ella.
La generosidad y la bondad también son el resultado del contacto activo con el suplicante y el necesitado, el desamparado, el desdichado y el afligido. Aquí radica la cualidad distintiva única de la acción desinteresada (Nishkamya Karma), obras realizadas reverentemente como adoración al Todopoderoso. Además, ciertos rasgos nobles existen en el hombre en aspectos duales, latentes y manifiestos. Por ejemplo, la cualidad latente de la pureza se manifiesta como castidad en la vida real. La intrepidez se manifiesta como coraje positivo cuando una crisis repentina la convoca, cuando surge una emergencia peligrosa. Un estado habitual de autocontrol se manifiesta como un acto deliberado de autocontrol frente a una tentación o riesgo real. En lo que concierne al desarrollo completo y equilibrado de ambos aspectos, el yoga de la acción desinteresada (Karma Yoga) se vuelve indispensable.
Además, las virtudes subjetivas desarrolladas por una vida de reclusión y aislamiento, para alcanzar la plenitud y la perfección, deben ejercitarse activamente. Uno no debe estar satisfecho con simplemente eliminar el mal, con ser virtuoso de una manera negativa. Debe haber una pasión positiva por poner en práctica el bien en nosotros para mejorar la alegría y el bienestar de todas las criaturas. Sólo entonces estas virtudes se justifican a sí mismas; Se convierten, por así decirlo, en frutos maduros, flores completamente florecidas.
Luego se expandirán en su amplitud y desde el círculo individual se extenderán gradualmente a toda la humanidad, luego a todo el universo y finalmente se volverán omnicomprensivos y cósmicos.
El desarrollo y el progreso, para que se extiendan así hasta el infinito, deben ser dinámicos. En el camino de la felicidad moral y espiritual, una vida de quietud conlleva el peligro de estancamiento en una etapa u otra. Esta es la razón por la que muchos no logran alcanzar la perfección ética incluso después de años de reclusión y meditación. Por lo tanto, nunca se debe subestimar ni descuidar la actividad desinteresada y el servicio amoroso.
Por último, conviene tener en cuenta un punto importante. Se ha visto cómo la humildad constituye la base fundamental de todo bien. Luego, a las virtudes que se adquieren con gran trabajo y paciente esfuerzo, es la humildad, de nuevo, la que actúa como sustentador y preservador. La humildad es el escudo y la armadura contra el archienemigo del aspirante, el orgullo moral y espiritual. Porque, habiendo progresado considerablemente en el camino de la virtud, el hombre virtuoso caerá inconscientemente presa de la vanidad. Un insidioso sentimiento de autoaprobación se infiltrará sin que nadie se dé cuenta. Esto se manifestará más tarde en la forma de una especie de actitud indulgente y un elevado desprecio por aquellos que no siguen una vida similar. Una humildad constante, mantenida viva por un ejercicio incesante de ella en el servicio, es la única armadura segura contra este enemigo. Protege vigilantemente al buscador esforzado en su búsqueda de la felicidad verdadera y duradera. Aquel que borra su pequeño "yo" a través de una vida de servicio sin motivo, humilde y amoroso con el Ser que está en todas partes (Narayana Bhava) obtiene una felicidad y dicha únicas. ¡Quién puede medir la exquisita alegría que experimenta! Que todos se den cuenta, por tanto, de la suprema importancia de cultivar las virtudes nobles.
Que todos perciban claramente la necesidad indispensable de ejercitarlos activamente y se conviertan pronta y alegremente en Yoguis del servicio desinteresado (Nishkama Karma).
Comments